Los nazis no eran marxistas, sino que eran socialistas

 Jörg Guido Hülsmann analiza la distancia de los socialistas nacionalistas (fascistas, nazis) de los marxistas y la ideología que compartían, que no es otra que el socialismo, tal como mostró de manera contundente Mises. 

Artículo de Mises.org:

Extraído con una revisión menor de Mises: Último Caballero del Liberalismo]

La abyecta falla práctica de los revolucionarios marxistas en el período posterior a la Primera Guerra Mundial había hecho mucho daño a su imagen como la vanguardia del progreso social.

La explicación de este fracaso en los escritos de Mises, Max Weber y Boris Brutzkus llevó a muchos economistas a revisar sus puntos de vista sobre el alcance adecuado del gobierno dentro de la sociedad. Aunque otros seguían siendo defensores impenitentes del Estado total. Simplemente rechazaron la agenda específicamente igualitaria de los socialistas.

El líder indiscutido de este grupo fue Werner Sombart, la estrella más grande entre los economistas de entreguerras en Alemania. Sombart había comenzado su carrera popularizando el marxismo en círculos académicos con su libro de 1896 Sozialismus und soziale Bewegung im 19. Jahrhundert (Socialismo y acción social en el siglo XIX).1 Las ediciones posteriores testificaron del creciente distanciamiento de Sombart con sus ideales marxistas iniciales. La décima edición, que apareció bajo un nuevo título en 1924, presentó una demolición directa del socialismo 2marxista. Sombart había vuelto al socialismo de Schmollerite, que defendía el Estado total sin una agenda igualitaria.3

Las cualidades intelectuales de Sombart le habían ganado un lugar de preeminencia. Donde la mayoría de los intelectuales marxistas mantenían dogmáticamente los principios de Marx y Engels, Sombart buscaba analizar y desarrollar sus doctrinas con una mente crítica en busca de la objetividad. Esto hizo de su trabajo el blanco perfecto para una crítica profunda de la corriente intelectual del socialismo antimarxista y Mises proporcionó tal crítica en un artículo con el título “Antimarxismus” (Antimarxismo).4

Ya en su artículo sobre control de precios, Mises había señalado que las deficiencias del intervencionismo no eran el resultado de la agenda igualitaria que perseguían algunos gobiernos, sino de la propia naturaleza de la intervención gubernamental, a saber, la violación de los derechos de propiedad privada. El socialismo y el intervencionismo eran sistemas económicos destructivos, explícitamente igualitarios o no. Serían formas inadecuadas de organización social incluso si persiguieran algún otro ideal de distribución, incluso la meritocracia. Puede haber ciertas similitudes superficiales entre una sociedad libre y una no igualitaria controlada por un Estado total, pero estas dos seguirían siendo esencialmente diferentes:

“Superficialmente, el ideal social del estatismo no difiere del orden social del capitalismo. El estatismo no busca derrocar el orden legal tradicional y convertir formalmente toda propiedad privada en producción a propiedad pública. … Pero, en esencia, todas las empresas se convertirán en operaciones gubernamentales. Bajo esta práctica, los propietarios conservarán sus nombres y marcas registradas en la propiedad y el derecho a un ingreso “apropiado” o uno “acorde con sus rangos”. Cada negocio se convierte en una oficina y cada ocupación en un servicio civil. … Los precios son fijados por el gobierno, y el gobierno determina qué se va a producir, cómo se va a producir y en qué cantidades. No hay especulación, ni beneficios “extraordinarios” ni pérdidas. No hay innovación, excepto la ordenada por el gobierno. El gobierno guía y supervisa todo.”5

Mises mostró que el error en la idea del Estado omnipotente no tiene nada que ver con la agenda particular del Estado. El gobierno no es omnipotente si su objetivo es mejorar la “vida colectiva” (en oposición a la de los simples agregados de individuos). Pero tampoco es omnipotente si busca mejorar el bienestar de la totalidad de los ciudadanos individuales. En ambos casos, la intervención del gobierno es contraproducente. Se deduce que la distinción consagrada y aparentemente significativa entre el individualismo y el colectivismo tiene una importancia secundaria. La principal distinción es entre políticas que funcionan y políticas que no funcionan, lo que a su vez conduce a la distinción entre un orden social basado en la propiedad privada (que funciona) y aquellos órdenes sociales que dependen de las violaciones de los derechos de propiedad privada (y no trabajo). Por lo tanto, no se sabe si los individuos o los colectivos manejan la economía, siempre que se conserven los derechos de propiedad de todos los miembros individuales de los colectivos. También se deduce que el tamaño de la firma no tiene importancia. Mientras se respete la propiedad privada, las decisiones de compra de los consumidores recompensan solo a aquellas compañías que ofrecen los mejores productos. Si estas compañías son más grandes que otras, que así sea.6

Mises enfatizó este hecho contra las doctrinas de Dietzel, Karl Pribram y Spann, que tuvieron una gran influencia en el pensamiento político de entreguerras en Alemania y, después de la Segunda Guerra Mundial, en el mundo occidental más amplio. Dietzel y Pribram se pusieron del lado del individualismo, mientras que Spann defendió el colectivismo, pero todos estuvieron de acuerdo en que estas eran las categorías últimas y que todos los puntos de vista políticos derivaban de ellas.7 Mises no estuvo de acuerdo.

Argumentó que había un punto de vista que no derivaba ni del individualismo ni del colectivismo, a saber, el método utilitario del análisis social.8 Ya había demostrado cuán exitoso era este método para analizar los problemas estáticos y dinámicos de los “todos” sociales, como las comunidades lingüísticas, y enfatizó que el análisis de tales totalidades es el verdadero punto de la ciencia social teórica.9 Era falaz creer que la acción individual podía ser entendida desde su contexto social más amplio, así como era falso que la comprensión adecuada de las totalidades sociales requería que el análisis social en sí mismo fuera holístico.

El método utilitario solo fue verdaderamente científico porque remontó todos los fenómenos sociales a los hechos de la experiencia:

La doctrina social utilitarista no se ocupa de la metafísica, sino que toma como punto de partida el hecho establecido de que todos los seres vivos afirman su voluntad de vivir y crecer. La mayor productividad del trabajo realizado en la división del trabajo, en comparación con la acción aislada, está uniendo cada vez más a los individuos a la asociación. La sociedad es división y asociación del trabajo.10

Cada persona busca mejorar su bienestar, y el trabajo cooperativo es más productivo que el trabajo aislado. Por lo tanto, en la medida en que el crecimiento del bienestar de una persona presupone mayores cantidades de bienes materiales, la persona puede alcanzar sus fines de la mejor manera mediante una división del trabajo. Así es como la sociedad nace.

Todos los elementos en esta explicación económica de la sociedad son hechos comprobables. Por el contrario, las doctrinas del individualismo y el colectivismo no se prestan a ninguna explicación causal del origen de la sociedad porque se basan más en postulados que en el análisis de los hechos. Y Mises procedió a mostrar que la misma crítica también se aplicaba a la teoría marxista de la lucha de clases proletaria. Él no negó que la historia humana presentara muchos conflictos grupales y que a menudo tuvieran gran importancia para el curso de los acontecimientos. Más bien, argumentó que las teorías de la lucha de moda, de las cuales la teoría marxista de la lucha de clases era solo un caso particular, pretendían ser mucho más de lo que realmente eran. Los conflictos grupales no eran, y no podrían ser, los elementos básicos de la vida humana. La verdadera pregunta era cómo cualquier grupo podría existir en primer lugar. Uno primero tenía que explicar la formación de grupos antes de que uno pudiera explicar la lucha entre ellos. Pero todos los teóricos de la lucha, incluido Marx, fracasaron en este frente.

El motivo de esta negligencia no es difícil de detectar. Es imposible demostrar un principio de asociación que existe solo dentro de un grupo colectivo, y que es inoperante más allá de él. Si la guerra y la lucha son las fuerzas motrices de todo desarrollo social, ¿por qué debería ser así solo para las clases, razas y naciones, y no para la guerra entre todos los individuos? Si llevamos esta sociología de la guerra a su conclusión lógica, no llegamos a ninguna doctrina social en absoluto, sino a “una teoría de la insociabilidad”.11

Mises señaló que la teoría de la lucha de clases de Marx incluso no dio una explicación empírica de su concepto más básico. ¿Qué es una “clase” en el sentido marxista? Marx nunca lo había definido. “Y es significativo que el manuscrito póstumo del tercer volumen de Das Kapital se detenga abruptamente en el mismo lugar que era para tratar con las clases”. Mises prosiguió:

Desde su muerte han pasado más de cuarenta años, y la lucha de clases se ha convertido en la piedra angular de la sociología alemana moderna. Y, sin embargo, seguimos esperando su definición científica y delineación. No menos vagos son los conceptos de intereses de clase, condición de clase y guerra de clases, y las ideas sobre la relación entre las condiciones, los intereses de clase y la ideología de clase.12

Werner Sombart, junto con la gran mayoría de los sociólogos alemanes de los que era el líder indiscutible, había adoptado la visión marxista de que la lucha de clases proletaria era la fuerza impulsora máxima en las sociedades modernas. Ahora se oponía a la ideología marxista, pero sus análisis seguían siendo marxistas. Simplemente se abstuvo de extraer todas las conclusiones prácticas, que Marx y los marxistas habían deducido consistentemente, de la teoría de la lucha de clases. No pudo ni pudo proporcionar una alternativa al escenario marxista de la evolución social. Su única objeción llegó en la forma de un postulado: las cosas no deberían suceder como sucederían de acuerdo con la teoría de la lucha de clases, por lo tanto, el gobierno debería resistir tales desarrollos. Sin embargo, con esta admisión, Sombart y el grueso de los sociólogos alemanes habían abandonado nuevamente el dominio de la ciencia y habían ingresado en el de la religión y la ética. De hecho, Sombart abogó por un retorno a las formas medievales de organización social -los gremios- tal como Keynes en Inglaterra propuso “un retorno, puede decirse, hacia las concepciones medievales de las autonomías separadas”.13 De manera similar, los pocos teóricos que habían criticado a fondo a Marx El concepto de lucha de clases, como Othmar Spann, se maravilló de las supuestas bendiciones del socialismo nacional en la Edad Media.

Mises concluyó:

“para todo pensador científico, el punto objetable del marxismo es su teoría, que parece no ofender al antimarxista. . . . El antimarxista simplemente se opone a los síntomas políticos del sistema marxista, no a su contenido científico. Se arrepiente del daño causado por las políticas marxistas al pueblo alemán, pero está ciego al daño causado a la vida intelectual alemana por los lugares comunes y las deficiencias de los problemas y soluciones marxistas. Sobre todo, no percibe que los problemas políticos y económicos son consecuencia de esta calamidad intelectual. No aprecia la importancia de la ciencia para la vida cotidiana y, bajo la influencia del marxismo, cree que el poder “real” en lugar de las ideas está dando forma a la historia.”14

El “antimarxismo” causó indignación entre los marxistas. ¿Cuál fue el pecado de Mises? Primero, se había atrevido a criticar al gran maestro con un análisis penetrante de las deficiencias incurables de la teoría de la lucha de clases de Marx. En segundo lugar, había afirmado nuevamente que, desde un punto de vista económico, el socialismo marxista no era esencialmente diferente de las diversas nuevas marcas de socialismo nacional que habían comenzado a surgir en la década de 1920, principalmente en reacción contra los movimientos marxistas. Así, una fracción de los socialistas italianos, que rechazaron las enseñanzas de Marx y se autodenominaron “fascistas”, subieron al poder bajo la dirección de Benito Mussolini. También hubo un movimiento de “nacionalsocialistas” no marxistas en Alemania. El padre de este movimiento fue Friedrich Naumann quien, por una extraña coincidencia, más tarde llegó a ser considerado como el padrino del liberalismo alemán del siglo XX.15 El líder de los nacionalsocialistas desde la década de 1920 hasta su amargo final fue, por supuesto, Adolf Hitler.

Los socialistas marxistas se oponen vociferantemente a ser clasificados bajo el mismo epígrafe que incluye a los socialistas fascistas y los nacionalsocialistas. Pero como mostró Mises, todas las distinciones entre estos grupos están en la superficie. Económicamente, están unidos.

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El artículo original se encuentra aquí.

1.Antes de la aparición de Sombart, las universidades alemanas recibieron los escritos de Marx de manera muy crítica. También en los Estados Unidos, el auge del marxismo encontró las mismas reservas en los círculos académicos hasta que, unos cuarenta y cinco años después de Sombart, Joseph Schumpeter popularizó a Marx como un importante pensador en su Capitalismo, Socialismo y Democracia (Nueva York: Harper & Row, 1942).

2.Werner Sombart, Der proletarische Sozialismus (“Marxismus”), 10ª ed., 2 vols. (Jena: Gustav Fischer, 1924).

3.Aquí está lo más favorable que Mises dijo sobre Sombart: “Era muy talentoso, pero en ningún momento se esforzó por pensar y trabajar en serio. . . . Y, sin embargo, fue más estimulante hablar con Sombart que con la mayoría de los demás profesores. Al menos no era estúpido y obtuso.” Mises, Erinnerungen (Stuttgart: Gustav Fischer Verlag, 1978), p. 68; Notas y recuerdos (Spring Mills, Penn .: Libertarian Press, 1978), p. 103.

4.Mises, “Antimarxismus”, Weltwirtschaftliches Archiv 21 (1925) reimpreso en Mises, Kritik des Interventionismus, pp. 91-122;traducido como “Antimarxismo”, en Una Crítica del Intervencionismo, pp. 107-38.

5.Mises, Kritik des Interventionismus, pp. 124 y sig .; Una Crítica del Intervencionismo, pp. 140f.

6.Keynes estaba convencido de que, al atacar y criticar el individualismo, había destruido el caso del laissez-faire. Véase John Maynard Keynes, The End of Laissez-Faire (Londres: Hogarth Press, 1926), pp. 39 y ss. El postulado de una dicotomía entre el individualismo y el colectivismo llevó a Keynes a anticipar el ahora famoso punto de vista de Coase sobre el problema de la organización social óptima. Así Keynes conjeturó que el “tamaño ideal para la unidad de control y organización se encuentra en algún lugar entre el individuo y el Estado moderno” (ibid., P.41). La teoría de Coase se expresa mejor en Ronald Coase, The Firm, the Market and the Law(Chicago: University of Chicago Press, 1988).

7.Heinrich Dietzel, “Individualismus”, Handwörterbuch der Staaswissenschaften, 4ª ed. (1923), vol. 5; Alfred Pribram, Die Entstehung der individualistischen Sozialphilosophie (Leipzig: Hirschfeld, 1912); Othmar Spann, Der Wahre Staat (Leipzig: Quelle y Meyer, 1921).

8.Mises, Kritik des Interventionismus, pp. 95 y siguientes, 111. Él declaró:
En el análisis final, no hay conflicto de intereses entre la sociedad y el individuo, ya que todos pueden buscar sus intereses de manera más eficiente en la sociedad que en forma aislada. Los sacrificios que el individuo hace a la sociedad son meramente temporales, rindiendo una pequeña ventaja para alcanzar una mayor. Esta es la esencia de la doctrina a menudo citada de la armonía de intereses. (Una Crítica del intervencionismo, pp. 112 y sigs.

9.“Qué es la sociedad, cómo se origina, cómo cambia, estos solos pueden ser los problemas que la sociología científica se plantea”. Mises, Socialism: An Economic and Sociological Analysis (Indianápolis: Liberty Fund, 1981). Para ser perfectamente claro, Mises creía que el análisis positivo del surgimiento y la transformación de las totalidades sociales tenía que basarse en el individualismo metodológico. Con base en este análisis, uno podría aplicar el método utilitario, es decir, plantear la cuestión de si una determinada política era adecuada para lograr sus objetivos. Othmar Spann rechazó no solo el individualismo como una orientación política, sino también como un recurso metodológico.

10.Mises, Kritik des Interventionismus, p. 96; Una Crítica del Intervencionismo, p. 112.

11.Mises, Kritik des Interventionismus, p. 100; Una Crítica del Intervencionismo, p. 116.
Mises cita aquí a Paul Barth, Die Philosophie der Geschichte als Soziologie, 3a ed. (Leipzig: Reisland, 1922), p. 260.

12.Mises, Kritik des Interventionismus, pp. 101 y sigs.; Una Crítica del Intervencionismo, pp. 117f.

13.Keynes, The End of Laissez-Faire, pp. 42 y sig.

14.Mises, Kritik des Interventionismus, p. 121; Una Crítica del Intervencionismo, p. 137.

15.Ver Ralph Raico, Die Partei der Freiheit (Stuttgart: Lucius y Lucius, 1999), cap. 6.